Entre esas masas de catedral escultura que
conservan gran parte de la teología medieval, un grupo con frecuencia
recurrente destaca por su presentación de una doctrina tradicional sobre el
origen del universo. El Todopoderoso, en forma humana, se sienta benignamente,
haciendo el sol, la luna y las estrellas y colgándolos desde el firmamento sólido
que apoya el "cielo" y supera la "tierra bajo".
Los surcos del pensamiento
sobre la frente del Creador muestran que este trabajo es obligado a idear; los
músculos anudados sobre sus brazos demuestran que él es obligado a trabajar; naturalmente,
entonces, los escultores y pintores de la época moderna, medieval y temprana,
con frecuencia le representan, como los escritores, cuyas concepciones
encarnaban, como, en el séptimo día, cansado después de pensar y todo,
disfrutando de merecido descanso y los aplausos de las huestes del cielo.
En estos fósiles de
pensamiento de las catedrales y en otras revelaciones de la misma idea a través
de esculturas, pinturas, vidrio-manchando, trabajos de mosaico y grabado, durante
la edad media y los dos siglos siguientes, culminó la creencia de que el
mundo había sido desarrollado en miles de años y que ha determinado que todos pensaba
así y hasta nuestros días. Sus inicios se encuentran más
atrás en la historia humana entre los primeros registros de
casi todas las grandes civilizaciones y tienen un lugar más prominente en los
distintos libros sagrados del mundo. En casi todos ellos se revelaba el
concepto de un creador del hombre, quien es una imagen imperfecta, y que
literal y directamente creó el universo visible con las manos y los dedos.
Entre estas teorías de especial
interés para nosotros están aquellas que controlaban la teología desde Caldea.
Las inscripciones asirias que recientemente se han recuperado y dado a los
pueblos de habla inglesa, por Layard, George Smith, Sayce y otros, muestran que en
las religiones antiguas de Caldea y Babilonia habían elaborado un relato de la
creación que, en sus características más importantes, debe haber sido la fuente
de nuestros propios libros sagrados. Ahora ha quedado perfectamente claro que de
las mismas fuentes que inspiraron los relatos de la creación del universo,
entre caldeo-babilónicos, asirios, fenicios y otras civilizaciones antiguas,
vinieron las ideas que sostienen un lugar tan prominente en los libros sagrados
de los hebreos. En las dos cuentas imperfectamente fusionadas juntas en el Génesis
y también en la cuenta que tenemos del Libro de Job y en Los Proverbios, allí
se presenta, a menudo con la sublimidad más grande, la misma concepción
temprana del Creador y de la Creación – como una concepción natural en la niñez
de la civilización, de un Creador que es un ser humano agrandado que trabaja
literalmente con sus propias manos y de una Creación que es "la obra de
sus dedos". Para complementar este punto de vista habían desarrollado la
creencia en este Creador que, teniendo "en su amplia palma, lanza hacia adelante los planetas balanceándolos en el espacio, "se
sienta en lo alto en el trono" en el círculo de los cielos, permanentemente
controlando dirigiendo.
De esta idea de la Creación
fue evolucionado en el tiempo una visión algo más noble. Pensadores antiguos y
sobre todo, como ahora se encuentra en Egipto, se sugirió que la agencia
principal en la creación no eran las manos y los dedos de Creador, pero sí su voz.
Por lo tanto se fue mezclado con lo anterior una más tosca creencia sobre el
origen de la Tierra y los cuerpos celestes por parte del Todopoderoso: una idea más impresionante, "habló y
ellos se hicieron", es decir fueron traídos a la existencia por su "palabra".
"Una historia de la guerra de la Teología con la Cristiandad"
Andrew Dickson White. Nueva York. 1896.
